В Великий понедельник, мы вспоминаем, как Господь совершил изгнание торгующих из Иерусалимского храма и проклял бесплодную смоковницу.
Эти события, действия Христа, как непонятные на первый взгляд, вызывают смущение и непонимание. За что была проклята смоковница, если Иисус пришел к ней, когда еще не время было собирания смокв (Мк. 11: 13)? Но такие поступки Спасителя, как проклятие смоковницы, оказываются полны символического и духовного значения, если всмотреться в детали.

После торжественного входа в Иерусалим Христос провел со Своими учениками ночь в Вифании. Утром, идя в храм, Он по дороге взалкал. Для удовлетворения Своих человеческих потребностей Христос никогда не пользовался Божественной силой, а прибегал к человеческим средствам, отвергнув диавольское искушение о сотворении хлебов из камней.

Когда вдали показалась смоковница, покрытая листьями, Христос к ней как человек подошел. Распущенные листья дерева наводили на мысль, что на смоковнице будут плоды, ведь смоковница сначала дает плоды, а затем – листья. Поскольку время собирания смокв еще не настало (см.: Мк. 11: 13) и ранние плоды еще не снимались, можно было ожидать, что хотя бы незрелые они найдутся на зеленеющей смоковнице. Однако, подойдя ближе, Господь обнаружил, что на ней ни зеленых, ни прошлогодних плодов нет. Значит, дерево, несвоевременно покрытое листьями, было совершенно бесплодно.

Преподобный Ефрем Сирин на этот счет удивляется: «Почему же Сей сладостный Благодетель, Который повсюду являл в малом многое и в недостатках полноту, повелел засохнуть смоковнице? Все человеческие болезни исцелил, воду в вино пре­вратил, из немногих хлебов сделал многие, слепым открыл очи, прокаженных очистил и мертвых восставил к жизни; только одной смоковнице прямо повелел засохнуть…»

И сам же святой Ефрем отвечает: Христос совершал многие чудеса, но все-таки был распят. Из-за этого некоторые могли подозревать, что в Нем исто­щилась сила. В предотвращение этого при по­мощи бездушного растения, которое иссушил, Он показал, что посредством слова мог погубить также и Своих распинателей. Как впоследствии сказал Си­мону Петру: Возврати меч твой в его место, Я могу умолить Отца, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов (Мф. 26: 52–53). Значит, Христос как человек взалкал, но как Бог явил на смоковнице Свое могущество.

Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», – сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» – пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим – как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия.

Можно задать и еще один вопрос: почему же древом проклятия стала смоковница, инжир?
По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10).

Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница – во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы – во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева – «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически – Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек» (Мф. 21: 19).

Смоковница тотчас засохла до корня (см.: Мф. 21: 20; Мк. 11: 20). Совершилось конкретное, очевидное для окружающих чудо. Но в то же время совершилось и чудо символическое, прообразовательное.

За полгода до Своих спасительных страданий Господь произнес притчу о бесплодной смоковнице (см.: Лк. 13: 6–9): о том, что некий владелец виноградника три года искал плодов, но не найдя, решил срубить бесплодное дерево. Единственный у хозяина виноградарь упросил его: «Оставь смоковницу еще на один год», я окопаю и удобрю ее. Если же и после этого не принесет плода – вот тогда срубишь.

Ровно через полгода после произнесения этой притчи, за несколько дней до Пасхи иудейской, истекло время ожидания Божия. Прошли почти четыре года служения Спасителя, в течение которых Он обильно поливал почву людских сердец «живой водой» Своей проповеди. Но смоковница иудеев осталась бесплодной. А поскольку древесина смоковницы не годится ни для каких строительных нужд, такое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10; 7: 19; Лк. 3: 9).

Нас не может не удивлять то, что Господь пришел, чтобы творить только добро и все улучшать, но Он как минимум трижды совершает разрушительные действия. И это не просто так. Он потопил стадо свиней, чтобы неверующие жители Гадаринской страны хотя бы через материальные убытки вышли к Нему навстречу. Он вскрыл гробницы усопших святых, чтобы после Крестной смерти Христовой они вышли из гробов и явились многим (см.: Мф. 27: 52–53). Он также иссушил смоковницу, чтобы показать, что будет отвержен иудейский народ за его неверие в Сына Божия.

Итак, проклятие смоковницы стало символом отвержения тех людей, которые имеют только внешний вид исполнителей закона, а в действительности добрых плодов не приносят.

Обрекая на опустошение иудеев, Господь предрек, что отнимется от них Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21: 43). Этот «новый народ» теперь мы, христиане. Нам вручены обетования Царства Божия, и от нас теперь ожидается плод. Но следует спросить себя: если Бог отверг избранный народ, укорененный в библейской традиции, за отсутствие доброго плода, то что будет с нами, с дикой маслиной, которая, по апостолу Павлу, привилась вместо отломленных ветвей (см.: Рим. 11: 17), если доброго плода не принесем мы?

Евангельская история – это не только события исторического прошлого, но и символ, прообраз того, что может случиться в будущем. Всякое, каждое, любое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Богу не нужны только листья добродетели – внешнее пустое благочестие. Богу нужны реальные плоды покаяния (см.: Мф. 3: 8), слышания слова Божия и исполнения его (см.: Мф. 13: 13).

Следуя шаг за шагом, молитвенно днями Страстной седмицы, нам хорошо бы спросить себя начистоту: душе моя, когда наступит день жатвы и Виноградарь придет «во время Свое» собирать плоды, то не обрящет ли Он только листья и древо сухое, неплодное, негодное быть в Его Царстве? Аминь.

Иеромонах Ириней (Пиковский)

 «Два человека вошли во храм помолиться, один – фарисей, другой – мытарь». Представляя этих лиц друг другу, Спаситель исцеляет соответствующие страсти. Ведь один из них – спутник добродетели, а другой – порока. Христос сравнивает крайности жизни каждого и уравновешивает высокоумного праведника и смиренномудренного грешника для того, чтобы надежды, обращенные на победу, парадоксально учили людей бежать от страстей. Ведь фарисей был учителем добродетели, истолкователем закона, преемником Моисеева языка и седалища, а мытарь занимался предосудительным делом – сбором налогов, он копил богатство от лихоимства, занимался невыносимым хищничеством, разбоем, пользуясь законами как оружием, употреблял насильство, из-за которого он стал проклятым и на земле, и на море. Ведь мытарское ремесло распростерло свои ненасытные руки и на ту и на другую стихию, его плод – слезы ближних, сокровище его – несчастья других людей. И вот мытарь, обремененный такими страстями, вошел во храм, а фарисей вступил туда, внося сокровище добродетелей.

Что же фарисей? Как сказано, встав, он начал молиться, как бы говоря с Богом и глядя Ему в лицо, а скорее ожидая восхищения на облаках, чтобы в небе разговаривать с Богом. «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие». Хорошее начало для благодарения – осуждение мира. И судья изрекает для всех осуждение на смерть. «Ведь я не таков, как прочие люди». О тиранский язык фарисея, ведь он посчитал себя за всё, а всех посчитал за какую-то остаточную часть. «Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие». Тем самым фарисей начал поносить Бога: «Ты не имеешь другого праведника на земле. Только я для Тебя – сокровище добродетели. Земля была бы пуста от праведности, если бы я не ходил по ней. Я не таков, как прочие люди, тем более как этот мытарь». Итак, страсть нашла для себя материал и объект. Ведь гордыня осуждения не оставила в покое того, кто вошел вместе с фарисеем. Фарисей оказался судьей вместо просителя, ибо кажется, что вместе с Богом он судит мытаря. «Ведь он, – как бы говорит фарисей, – оскверняет своим присутствием мое благодарение, я и не хотел ни видеть его, ни вспоминать о нем. А я пощусь дважды в неделю (здесь он обличает стяжательство через еду), отделяю десятую часть от всего имения (а тут, упоминая о долге, он делает Бога своим должником). Я победил делами Моисеевы заповеди и превзошел закон подвигами. Моими жертвами обогатился храм». Вот таков фарисей, хвалящийся памятью добродетелей.

Посмотрим и на мытаря. Где же он скрывается и молится?

Как сказано, встав вдали, он даже не смел возвести очи к небесам, ибо при входе сознание своих грехов связало его дерзновение. Память о содеянном помрачала его взор. Он испускал глубокий стон из своего сердца, бил себя в грудь, сам себя наказывал вместо судьи, разрывая душу плачем, ударяя рукой в сердце; он сам стал своим палачом, изливая глас бичуемого преступника: «Милостив буди мне, грешному». Он говорил: «Я не имею добрых дел, защищающих меня, отовсюду я поражаюсь грехами, о меня бьются волны неправедных деяний, и вижу море зол моих. Кто будет врачом моих бед? Куда прибегу и где найду помощь, какое праведное дело я представлю, которое я сделал добровольно? Какой добрый поступок я противопоставлю моим падениям? Как я избегу правдивых обвинителей? О чем буду молчать, о чем говорить, о чем умолять, что скрывать, о чем рыдать? Возведу ли очи на небо, которое оскорбил преступлениями? Воззрю ли на Бога, над Которым кощунствовал – и радовался этому? Но в Нем одном я найду лекарство от бед, к милости Его прибегая, избегну опасности. Боже, милостив буди мне, грешному! Только грехом, а не праведностью могу я хвалиться. Не подражай, о Судия, мнению фарисея, не гнушайся мною вместе с этим гордецом. Я знаю, что праведен Создатель, а его не считаю своим судьей. Взыскую человеколюбия – единственного спасения для грешников. Показываю свои раны, Ты же подай мне исцеление». Что же говорит Тот, Кто видит молитвы всех, Судия, выслушавший каждого? Увидим, какой приговор он выносит смирившемуся грешнику и хвастающемуся праведнику. Он говорит: «Вышел из храма мытарь оправданным более, чем фарисей». Изменился порядок. Мытарь оказался более оправданным, чем праведный фарисей, благодаря справедливому Судии. Преобразилась природа вещей. Вознесшийся к небесам, низвергся гордыней. Достигший смирения, вознесся к высотам. О мытарь, собиратель человеколюбия! Мытарь, прекрасно достигший благой пристани спасения! О грешник, открывший грешникам путь к дерзновенной молитве! Ты научил нас, что дело мытаря может быть сильнее праведности. Ты не перестал требовать налогов, пока не взял их с Самого Христа! Страшное и тяжкое мытарство – гордыня, страшное – и оно делает человека врагом Творцу. «Я не таков, как этот мытарь». Правду говоришь, фарисей, ведь он добился оправдательного приговора через смиренномудрие. Ты говоришь: «Я пощусь дважды в неделю». Но напрасно ты изливаешь труд поста ради гордыни, ведь страсть души осквернила твой дар. «Я не таков, как прочие». Твой праотец Авраам (скорее – отец мытаря, ибо он роднится с ним своим нравом) разве говорил с Богом не так – глядя в землю: «Я – земля и пепел» (Быт. 18: 27)? Смотри, как признание немощи своей природы дает доступ к Господу. И он разговаривал с Богом, более потупив очи своего ума, нежели тела.

И разве ты не слышишь поющую лиру Давида: «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19)?

Так же и твой учитель Моисей разговаривал с Богом: «Кто я, чтобы мне идти к фараону?» (Исх. 3: 11). Бежим же, возлюбленные, от страсти «праведника», ведь фарисей извергается из праведности. Бежим гордыни, из-за которой пал и диавол. «Я видел сатану, павшего как молния» (Лк. 10: 18). Молнию его природы погасила страсть. Услышим же слова Спасителя: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3). Ему же слава со Отцем и Святым Духом во веки. Аминь.

епископ Василий Селевкийский (5й век)

Представьте, что Вы живете в 1942 году и являетесь в то время гражданином одного из государств-участников Второй мировой войны, которое является противником фашистской Германии, например, вы живете в Украине тех времен. Идет Мировая война, и Германия в высшей точке своего процветания и «дышит желанием» захватить весь мир. И вот Вы получили приказ отправиться в Берлин, ходить по улицам, говоря, что из-за грехов немцев «их город будет разрушен». Представьте себе точку зрения тогдашнего немецкого общества на Вас, а также представьте ваше желание идти туда. И каким образом вложилась бы идея такого путешествия в ваш разум?

Приблизительно в такой ситуации оказался 28 веков назад человек по имени Иона.

Бог сказал Ионе, чтобы он отправился в Ниневию – столицу Ассирийской империи, чтобы говорить ее жителям о том, что их преступления дошли до Господа. Отметим, что в то время Ассирия была сильнейшим государством на Ближнем Востоке, нападавшим, в частности, на еврейское Северное Царство Израиль.

Можно понять Иону, который не хотел ехать во враждебное государство, да еще с такой миссией! Ниневитяне могли насмеяться над ним и жестоко расправиться с евреем-проповедником. Странной, по-детски смешной кажется реакция Ионы. Он захотел уйти от сложной ситуации. «Убегать от лица Господа» Иона решил не куда-нибудь, а на край земли, на территорию нынешней Испании. Представьте карту Средиземноморья и Вы увидите, что путь Ионы лежал в Фарсис (иначе Тартесс, современная территория Андалусии и Мурсии в Южной Испании). То есть это направление на Запад прямо противоположно тому направлению, которое указал ему Бог. Но ведь от Бога нигде не укроешься. И Иона это хорошо знал, но все же поддался своим эмоциям. Во время плавания по морю началась буря. В те времена люди связывали происходящее в этом мире с происходящим в мире другом. Моряки поняли, что буря – это наказание за что-то, и стали молиться своим богам. Иона же лег спать, будто его это не касалось. Он решил, что проблема решится сама собой! Корабельщики разбудили Иону. Его рассказ удивил и испугал их. "Зачем ты это сделал?". Действительно, почему человек, откровенно сказавший о себе: «я-Еврей, чту Господа Бога небес, сотворившего море и сушу», решил убежать от своего Бога, тем более такого могущественного?

Иона понял, что ему придется отвечать за свои поступки, и настоял, чтобы его бросили в море. (Перед этим сознательные мореходы помолились Богу, чтобы Он не поставил им это во грех). Буря немедленно прекратилась. В море Иону проглотила большая рыба-кит. Три дня Иона сидел в утробе рыбы и молился Богу, и наконец кит «сбросил Иону на сушу».

Тогда Бог во второй раз приказал Ионе идти в Ниневию. После стольких приключений Иона понял, что нельзя не исполнить волю Господню, и пошел в столицу Ассирии. Наверняка он был зол на себя и на этих ниневитянах, из-за которых ему пришлось столько испытать и, видимо, вызвать гнев Господа.

Он ходил по городу и пророчествовал о том, что за грехи жителей через 40 дней Ниневия будет разрушена. Представьте себе подобную ситуацию в сегодняшней Москве, какой-то иностранец (например, представитель многострадального украинского народа), возможно, с большим акцентом, говорит о том, что москвичи – большие грешники и поэтому столица будет разрушена Богом. Наверное, прохожие проходили бы мимо странного человека. Возможно, его задержала бы полиция. Журналисты непременно написали бы о нем, как о городской диковинке, в пару заметках или статьях... Или кто-нибудь задумался бы над своей жизнью?

Когда дни проповеди прошли, Иона вышел из города, который доставил ему столько хлопот, и сел в стороне смотреть, что же будет с городом.

А ниневитяне … поверили словам Ионы. О проповеднике рассказали царю, и могущественный ближневосточный владыка облачился во вретище и в знак траура и покаяния сел на пепле. Он приказал всем горожанам держать суровый пост (не есть), сильно молиться Богу, «чтобы каждый отвернулся от злого пути своего и от насилия рук своих». Наверное, то, что люди серьезно задумались о своей жизни, покаялись и очистили свои души, было самым желательным для Бога результатом. После этого, кстати, Ниневия простояла еще целых 200 лет.

А что же Иона? Он расстроился и был раздражен. Он ожидал, что ниневитяне, нанесшие столько бед израильтянам и ему лично, погибнут, а они покаялись и обратились к добру! Бог преподал Ионе урок. Когда пророк сидел и ждал гибели города, рядом с ним выросло растение, защищавшее его от палящего Солнца. Вскоре растение увяло, и Иона пожалел о нем. «Ты сожалеешь о растении, над которым ты не работал и которого не выращивал, – сказал Бог Ионе. - Не пожалеть ли мне Ниневии, города большого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота?».

 Пророческое содержание «Книга пророка Ионы» – это рассказ о том, что Бог милостив ко всем людям. Каждый человек, даже поклоняющийся большую часть жизни идолам или неверующий, может обратиться к Богу, честно признаться перед ним в своих ошибках и получить прощение.

А еще о том, что можно делиться добром и знанием о добре с другими людьми, хотя они кажутся нам чужими. Ибо перед Богом все люди равны.

Это небольшой рассказ еще и свидетельство о том, что сердце каждого человека действительно готово открыться для добра и, как это покажется странным и неправдоподобным сегодня, для веры. Когда люди спрашивают о вере, внешне они кажутся настроенными скептически, насмешливо, враждебно... Но это вовсе не означает, что то самое есть в их душах. Не думаю, что ниневитяне казались Ионе заинтересованными в разговоре о грехах или хоть как-то склонными к разговору о вере. И все же он пересилил свой страх и стыд, сказал им, грешникам, об этом – и они выбрали правильный путь.

Через восемь веков на этот факт укажет Иисус Христос:

 «род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего… Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы.» (Св. Евангелие от Луки 11:29-32)

Отметим также символическое содержание книги. В ките Иона находился три дня. В Евангелии от Матфея Иисус Христос указывает на это событие как пророчество о Его трехдневном пребывании в Гробе и следующем воскресении. Добавим, что сам Иона был родом из Гафхефера, поселка, который находился рядом с родным городом Иисуса Христа.

Чтобы плыть в Тартесс, Иона прибыл в Иоппию (нынешняя Яффа). Через 8 веков этот город, из которого Иона начинал бегство, чтобы не пророчествовать перед иноплеменниками, станет местом, в котором Бог сообщит Апостолу Петру, что в Церковь нужно принимать не только израильтян, но и все другие народы.